Структура Мироздания в Йоге

 

 

Введение

Одно из наиболее частых наших представлений о взглядах древних на строение Вселенной — греческий “круг Ойкумены”: земля в виде круглой плоскости покоится на трех китах, плавающих в океане; неподвижный небосвод с нарисованными звездами… Подобные «бессмыслицы», обычно встречающиеся в школьных учебниках, призваны доказать глупость древних  и ошеломляющие успехи современной космологии, астрономии и астрофизики. Однако истинная картина здесь скорее обратная. Не отрицая, конечно, большие успехи точных наук в исследованиях Космоса, следует все же признать, что целый ряд концепций древнего мира, в том или ином виде сохранившихся в оккультных эзотерических знаниях о структуре и свойствах Вселенной, еще не включены в анализ современной наукой или даже далеки от такого рассмотрения. Попробуем, однако, избегая предвзятости, рассмотреть некоторые ключевые положения эзотерических знаний древнего Востока на строение и основные свойства Космоса. Без этого анализа невозможно понять теорию соответствия макро- и микрокосма, на которой построены не только системы самосовершенствования (индийская йога, даосизм, буддизм и), но и медицинские воззрения Востока — йога-терапия, иглорефлексотерапия, система до-ин, шиацу и др.

1.Важнейшие философские положения системы санкхья

 Классическая философская школа Йоги представляет собой синтез философских идей санкхья-даршаны и йогических методов духовного совершенствования. Слово санкхья трактуется как совершенное знание и философские размышления, его отражающие, или познание природы чистого духа.Часто слово санкхья переводят с санскрита как «число». Имеется в виду, что в системе санкхья присутствует перечисление и анализ базовых принципов и понятий метафизической философии мироустройства.

 Даршана – одна из ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Если санкхья акцентирует внимание на познании, то Йога дает практику освобождения, где познание подкрепляется соответствующими методами преодоления препятствий на пути освобождения духа.

Основателем философской системы санкхья принято считать древнеиндийского мудреца Капилу. Полагают, что он жил, по крайней мере, на столетие раньше основателя буддизма Сидхарты Гаутамы (Будды), то есть примерно в VIвеке до нашей эры. Авторству Капилы приписывают трактат «Санкхья-сутра». Основным источником философских идей санкхья-даршаны, дошедшим до наших дней, считается авторитетная работа древнеиндийского философа Ишваракришны под названием «Санкхья-карика».

Коротко отметим важнейшие идеи философии санкхья. Это поможет нам в дальнейшем изучении философских положений классической Йоги. Система санкхья построена на анализе двадцати пяти основных принципов или метафизических элементов космоса. Бога среди них нет. Поэтому учение Капилы называют атеистической санкхьей. Существует и теистическая санкхья, в которой признается существование некоего Верховного Абсолютного Существа или Сущности (Ишвары) – то есть Бога. Этой разновидностью санкхьи является классическая Йога Патанджали.

Исходные понятия санкхьи: Пуруша – духовная субстанция, содержащая сознание, и Пракрити – бессознательное активное начало, порождающее все материальные формы и проявления. Пуруша – нечто вроде Вселенского Сознания или Высшего Я – является независимым от всех материальных и духовных процессов высшим состоянием бытия. Оно не тождественно ни живым существам, ни их разумам, ни чувствам. Оно выступает вечным неизменным «Зрителем» другого – вечно изменчивого материального или объективного бытия.

Пракрити – первопричина материального мира – подчинена целям Высшего Я. Она включает в себя три основные составные элемента материи или силы (гунны): саттву (проявление-равновесие), раджас (движение-активность) и тамас (покой-пассивность), которые в исходном состоянии находятся в равновесии. При соединении пассивного Высшего Я с Пракрити равновесие системы нарушается. Гуны приходят в движение и, соединяясь во множестве форм и комбинаций, порождают объективный мир. Но это порождение есть не сотворение мира, а его эволюция.

Сначала взаимодействие Пуруши и Пракрити порождает идеальный прообраз Вселенной, в котором, как Солнце в океане, отражается Вселенское Сознание Высшего Я. Это великий прообраз, именуемый Махат (дословно «великий»), содержит в себе мировую мыслеоснову или интеллект (буддхи). Его дальнейшее развитие порождает аханкару – иллюзию или принцип обособленности, под действием которой в существах развивается чувство собственного Я (Эго). Они начинают воспринимать себя самостоятельными действующими субъектами опыта, хотя на самом деле таковыми не являются.

Под действием той или иной гунны из аханкары развиваются: пять органов восприятия или познания (джнянендрия), пять органов действия (кармендрия), ум (манас) – орган познания и деятельности, а также пять тончайших потенциальных элементов звука, цвета, осязания, вкуса и запаха (танматра). Тончайшие элементы в свою очередь порождают пять материальных (вещественных) элементов или стихий: эфир, воздух, огонь, воду и землю.

Таким образом, философская система санкхья представляет собой реалистический дуализм. Происхождение и существование мира в ней понимается как процесс взаимодействия двух исходных начал – Духа (Пуруша) и Материи (Пракрити), которые порождают различные материальные образования. Все они, за исключением Пуруши, содержатся в недрах Пракрити. Появление мира – результат процесса развития.

Весьма важным аспектом философии санкхья для нас является понимание смысла жизни человека. Он заключается в освобождении духа (кайвалья). Не от рабства, бедности, зависимости от сильных мира сего: социальный аспект не рассматривается в философии санкхья. Она говорит о духовном освобождении человека (духа) от власти незнания (авидьи) и материи.

Незнание и материя затемняют знание духа о своем бессмертии, всесилии и свободе. Он отождествляет себя с низшими элементами и принципами материи – телом, чувствами, умом. Он захватывается чувственными и интеллектуальными явлениями, переживаемыми по их поводу  радостями и страданиями. Из господина он становится слугой своего тела, своих чувств, своих мыслей. Подчиняясь карме, он вынужден бесчисленное количество раз рождаться и умирать, и снова рождаться, чтобы испытывать боль и радость, разочарование и потери, и снова радость, и снова боль.

И так до тех пор, пока духовное Я не сумеет  осознать свою истинную сущность и собственную нетождественность телу, чувствам и уму. Тогда сознание обретает свое исходное духовное состояние и происходит трансцендентное обособление духа от мира материи. Это и есть освобождение. Телесные, чувственные, интеллектуальные волнения более не властны над духом. Он возвышается над ними, как Солнце над бушующим океаном.

Такое состояние, полагали последователи санкхьи,   можно достичь как при физической жизни, так и после физической смерти. Путь достижения – познание своего истинного духовного Я. В  Йоге это познание дополняется детально разработанной практикой духовного преобразования и управления сознанием. Акцентируем на этом моменте внимание.

Санкхъя сосредоточена на познании истинной сути вещей и собственного духа. Йога дает практику освобождения, в которой познание подкрепляется соответствующими методами преодоления препятствий на пути освобождения духа.

 

 

2.         2. Бытие, природа и космос

Санкхья и Йога принадлежат к числу ортодоксальных направлений древнеиндийской философии (даршан). Остальные четыре даршаны: ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Все они разделяют основные мировоззренческие положения Вед, но различаются методологией освобождения от страданий и обретения Истинного знания. Начиная с эпохи Упанишад все основные характеристики индийского взгляда на мир могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокша или (поскольку отдельные школы использовали другие термины для выражения тех же идей) круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, “я”, или самость, и освобождение.

 Освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут,  понимается очень по-разному: для недвойственной веданты освобождение – это обретение знания тождества истинного “я”, подлинной самости человека (атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьи это разотождествление духа и материи, для теистической веданты – единение с личностным Богом, подобное единению влюбленных. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти). Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую и безусловную ценность традиционной индийской культуры.

В чем же состоит этот путь к свободе? Ответ прост – в самопознании, И это самопознание маркируется идеологемой атман.

Атман (возвратное местоимение первого лица единственного числа в именительном и косвенных падежах – сам, сам себя, собою) – одно из базовых понятий религиозной доктрины брахманизма/индуизма и брахманистской религиозной философии, обозначающее истинное Я, самость, абсолютный субъект, не могущий быть объектом (как индивидуальное Я, так и абсолютное, или универсальное). Самопознание, или познание атмана, согласно брахманизму, приводит к освобождению от сансары. Само слово атман обычно рассматривается как производное от слов, обозначающих дыхание, поскольку в ранневедийских текстах именно дыхание (прана  в значении жизненной силы, или витальности) обычно рассматривалось как первооснова и индивидуальной, и космической жизни.

Понятие атман становится центральным в Упанишадах, где оно рассматривается как:

1.    Абсолютный субъект всех психических состояний, остающийся их неизменным свидетелем, или созерцателем (он “не то, что видит глаз, а то, что видит глазом; не то, что в мысли мыслится, а то, что мыслит мыслью”); атман отличен от тела: “Говорят же: тело – мое, как же быть телу субъектом?” (Шанкара). Точно так же он отличен от эмоций, чувств, мышления и т.д., поскольку они тоже могут быть объективированы как предикаты (“я чувствую”, “мои чувства”, “мои мысли” и т.д.);

2.    Единое для всех существ вечное Я, тождественное абсолютной первосубстанции – Брахману как высшей и совершенной реальности (эта идея выражена в таких “великих речениях” Упанишад, как “Ты – То еси”, “Я есмь Брахман”, “Один без второго”);

3.    Высшее божественное Я, отождествляемое с личным Богом-Творцом (Ишвара), являющимся в качестве Параматмана (высшего Атмана) источником и создателем как мира, так и индивидуальных атманов, отличных от него.

Познание атмана согласно Упанишадам – высшая форма познания, ведущая к освобождению и духовному совершенству.

Ортодоксальные школы брахманской философии продолжали развивать интерпретации атмана, наметившиеся в Упанишадах. Прежде всего это относится к веданте, различия между направлениями которой как раз и определялись характером подходов к проблеме отношения атман-Брахман (Абсолют). Адвайта-веданта (“недвойственная веданта”) утверждала полную тождественность атмана и Брахмана: “Брахман реален, мир ложен. Атман не отличен от Брахмана, атман суть то же, что Брахман”. Все же отличия атмана от Абсолюта, равно как и эмпирическое существование множественных индивидуальных “я”, объяснялись иллюзией (майя), коренящейся в некоем трансцендентальном неведении (авидья).

Вишиштадвайта-веданта (ограниченно недвойственная веданта) утверждала, что атман и Абсолют, выступавший в качестве личного Бога и Высшего Я (Параматман), соотносятся как часть и целое, тогда как двайта-веданта утверждала субстанциальную инаковость атмана и Абсолюта (Бога); согласно этой доктрине атман может достичь лишь частичного единения с Богом, но не полного отождествления с ним или растворения в нем. Однако все направления веданты (а также санкхья) рассматривали атман как начало, тождественное чистому субстратному сознанию. В отличие от них, школы ньяя, вайшешика и пурва-миманса считают атман чистой субстанцией, отличной от сознания, понимаемого не как природа этой субстанции, а как ее атрибут.

Переживание единства с безличным Абсолютом, личным Богом или тождества “я” и абсолютного духа достигалось на практике методами Йоги (от санскритского корня yuj – “связывать”, “сопрягать”, “соединять”; родственно русскому слову “иго” и английскому “yoke”) – общее обозначение индийских психотехнических (психопрактических) методов достижения трансперсональных (измененных) состояний сознания, оцениваемых традицией как высшие и совершенные, ведущие к освобождению от сансарического существования, – Йога в этом широком смысле присуща всем религиозно-мистическим течениям  Индии.

  Коротко охарактеризуем каждую из даршан, задавая смысловой контекст для лучшего понимания исходных принципов Йоги, признающей такие положения Вед как духовное начало бытия, множественность миров (сфер бытия) во Вселенной, существование высших существ, круговорот рождений и смертей живых существ (сансара), закон причин и следствий (карма), посмертное существование сознания человека, необходимость духовного освобождения человека от сансары, кармы и авидьи (ложного знания, заблуждения относительно важнейших духовных истин бытия).

Философская школа ньяя базируется на «Ньяя-сутрах», которые были составлены Акшападой Гаутамой предположительно во II веке до н. э. Наиболее важным вкладом данной школы в развитие философии индуизма была её методология, которая основывалась на системе логики, впоследствии принятой большинством индийских философских школ. Это можно сравнить с отношением между западной наукой и философией, которая в основном произошла от аристотелевской логики.

Своими приверженцами, ньяя рассматривалась как нечто гораздо большее чем просто логика. Последователи ньяи верили в то, что обретение истинного знания было единственным путём для освобождения от страданий, и предприняли все усилия для определения источников этого истинного знания, учась отличать его от ложных предположений и взглядов. В ньяе существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета. Знание, обретаемое из одного из этих источников может быть истинным или неистинным. Ньяя определяет несколько критериев истинности. В этом смысле, ньяя представляет собой наиболее близкий индийский эквивалент аналитической философии. Поздние ньяики, в ответ по своей сути атеистическому буддизму, давали логические доказательства существования единственного в своём роде Ишвары. Значимым более поздним развитием в философии ньяи была система навья-ньяя.

 

Школа вайшешики была основана риши Канадой и её отличал атомический плюрализм. Все объекты в материальной вселенной сводятся к определённым типам атомов, а Брахман рассматривается как изначальная сила, дающая этим атомам сознание.

Несмотря на то, что школа вайшешики вначале развивалась независимо от ньяи, из-за схожести своих метафизических концепций они впоследствии слились в одну. В своей классической форме, однако, школа вайшешики имеет одно значительное отличие от ньяи: там где ньяя принимает четыре источника истинного знания, вайшешика принимает только два — восприятие и умозаключение.

Основной целью школы мимансы было установление авторитета Вед. Как следствие этого, наиболее ценным вкладом данной школы в развитие индуизма было формулирование правил интерпретации ведийского знания. Последователи мимансы полагают, что индивид должен обладать непоколебимой верой в Веды и регулярно проводить ведийские яджны — огненные жертвоприношения. Они верят в то, что сила ведийских мантр и огненных жертвоприношений поддерживает деятельность во Вселенной. Приверженцы мимансы придают большое значение дхарме, которая заключается для них в совершении ведийских ритуалов.

Школа мимансы принимала логические и философские учения других школ, но считала, что они не уделяли достаточного внимания правильной деятельности. Последователи мимансы полагали, что другие философские школы, основной целью которых являлась мокша, не предоставляли возможность полного освобождения от материальных желаний и ложного эго, по причине того, что стремились к освобождению просто основываясь на одном желании его достижения. Согласно мимансе, мокши можно достичь только посредством деятельности в соответствии с предписаниями Вед.

Позднее школа мимансы изменила свои взгляды и стала проповедовать доктрины Брахмана и свободы. Её последователи утверждали возможность освобождения души от оков материального существования посредством чистой, духовной деятельности. Влияние мимансы присутствует в практике современного индуизма, в особенности в том , что касается ритуалов, церемоний и законов, которые испытали на себе значительное её влияние.

Веданта, или поздняя, уттара-миманса, сосредоточена не на ритуальных предписаниях Брахман, а на философии, изложенной в Упанишадах.

В то время как традиционные ведийские ритуалы продолжали практиковаться, также начало развиваться понимание, более сориентированное на знании (джнане). Это были мистические аспекты ведийской религии, которые основывались на медитации, самодисциплине, и духовном развитии, а не на ритуальных практиках.

Более философски сложная система веданты отражает основную сущность Вед, изложенную в Упанишадах. Веданта во многом основана на ведийской космологии, гимнах и философии. Одна из древнейших Упанишад, «Брихад-араньяка-упанишада», датируется приблизительно Х веком до н. э. Существует канон Упанишад, называемый муктика, состоящий из 108 Упанишад, из которых 11 составляют канон мукхья и рассматриваются как наиболее древние и значимые. Одним из основных вкладов ведантической мысли можно считать идею неотличимости  индивидуального сознания от сознания Верховного Брахмана.

Афоризмы «Веданта-сутр» представлены в загадочном, поэтическом стиле, который позволил самую различную их интерпретацию.

Философская система Йоги очень близко связана со школой санкхья. Санкхью принято считать древнейшей из ортодоксальных философских систем в индуизме. В санкхье утверждается, что всё на самом деле происходит от взаимодействия Пуруши (духа или души) и Пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Существует бесконечное количество душ, обладающих индивидуальным сознанием. Пракрити или материи, присущи три основных качества: устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы. Взаимодействие душ и гун природы является причиной деятельности в материальном мире. Освобождение (мокша) достигается после того, как душа освобождается от влияния гун материальной природы. Хотя санкхья является дуалистической философией, существуют определённые различия между санкхьей и другими формами дуализма. На Западе, дуализм существует между умом и телом, тогда как в санкхье — между «Я» и материей. Понятие «Я» в санкхье имеет некоторое сходство с западной концепцией ума. Принято считать, что изначально санкхья была атеистической философией, которая позднее испытала влияние Йоги и развилась в теистическое направление индийской философии.

  Принимая психологию и метафизику санкхьи, Йога является  теистической школой, о чём свидетельствует добавление Божественного Существа к двадцати-пяти элементам санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу. Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины, в просторечьи их называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии (бандха), и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения.

Как уже отмечалось выше, исходными онтологическими (учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, его принципы, структуры и закономерности) принципами как в санкхья-даршане, так и в Йоге являются Пуруша и Пракрити. В самом общем виде их можно понимать как первичное Духовное начало – духовную субстанцию (Пуруша) и первичное Материальное начало – материальную субстанцию (Пракрити).

Пуруша рассматривается в Йоге как принцип чистого Вселенского Сознания или высшая абстрактная Энергия Сознания. Она отличается от конкретных наполнений или содержаний сознания (буддхи), которые появляются позже в результате взаимодействия Пуруши и Пракрити. Без Пракрити чистое, пустое, континуальное сознание (непрерывное, постоянное) Пуруша пребывает сам в себе, не имеет отражений и конкретных содержаний- образов. Можно привести упрощенную аналогию: Пуруша подобен компьютерному информационному пространству (программной оболочке или операционной системе), лишенной конкретных файлов или информационных массивов. Вместе с тем, Пурушу можно соотнести с неким Мировым Духом (Атманом) или интегральным множеством душ.

Пракрити – материальная субстанция или материальная Природа – до начала процесса развития находится в непроявленном состоянии. Это состояние динамического равновесия ее сил и свойств (гунн), которое нарушается с началом космической эволюции. Гуны приходят в движение и, взаимодействуя с Энергией Сознания, создают объективный мир во всем многообразии его форм. В этом смысле Пракрити (ее свойства-гуны) выступает материальной причиной (прадханой) объективного материально бытия.

Первый результат взаимодействия Пуруши и Пракрити (разворачивающейся космической эволюции) есть буддхи-махат. Махат – это Великий Прообраз Вселенной, то есть идеальная информационная модель Вселенной. Махат содержится в космической мыслеооснове (Космическом Разуме) – буддхи.

В Йоге буддхи означает психику, психический мир или психическую сферу, как средоточие всевозможных содержаний сознания и ментально-психического опыта. Таким образом, буддхи есть отражение чистого сознания (Пуруши) в Прообразе Вселенной (махате). Когда речь идет о живых существах, то буддхи есть отражение Пуруши, наполненное множеством конкретных содержаний сознания и опыта.

Внимание, здесь мы затрагиваем ключевой момент к пониманию цели и духовного метода Йоги. Йога утверждает, что истинным субъектом опыта является только Пуруша, который постигает буддхи, то есть объекты опыта. Объекты опыта – это личные сознания всевозможных живых существ, представляющие собой психические сферы-средоточия ментального опыта (буддхи). Каждое живое существо имеет свой буддхи, но все они – фрагменты единого Вселенского Буддхи.

Чистое Вселенское Сознание (Пуруша) только наблюдает и постигает внешний опыт мировой эволюции, но не участвует в ней. Это положение закреплено специальным термином «Зритель» («Свидетель), который является синонимом Пуруши. Пуруша – это трансцендентный космический Зритель, который созерцает представление под названием «Рождение, развитие и растворение Вселенной». Но не следует воспринимать Зрителя в роли определенного существа. Скорее это есть некий  принцип мироустройства, лишенный каких-либо личностных атрибутов.

Зритель обладает потенциальной способностью Абсолютного Знания, которое реализуется через буддхи. Через буддхи Чистое Сознание воспринимает мир и опыт. Именно опыт бытия является целью Духа-Пуруши. Но так как вне связи с буддхи опыт невозможен, то индивидуальные пуруши (духовные ядра живых существ) подпадают под влияние космической иллюзии  (майя) и начинают отождествлять себя с личным сознанием (индивидуальным буддхи) и его ментально-психическим опытом.

Йога призвана помочь духовным ядрам живых существ (индивидуальным пуруши) разъединить Дух – чистое Сознание и сферу личного сознания смертного живого существа. Это представляет собой освобождение от иллюзии, кармы и материального бытия. Это есть возвращение части Чистого Сознания (т.е. индивидуального духа) к своему изначальному Источнику – Мировому Духу – высшей абстрактной Энергии Сознания.

 

3.            3. Структура Вселенной

В философии Йоги существует представление о многомерности Вселенной. Как и другие философские школы ортодоксального направления, йога-даршана обосновывает существование множества сфер бытия, среди которых есть как материальные, так и чисто духовные. Земной мир в этом случае – лишь один из миров многомерной Вселенной.

 Иерархия миров в Йоге выглядит следующим образом. Существует семь основных миров: Мир Земли, Мир промежуточного пространства, и Небесный мир, включающий в себя по восходящей – Мир Махендры, Мир Праджапати, тройственный мир Брахмы (Мир Джнана, Мир Тапас, Мир Сатья). Все небесные миры вместе называются Миры-Свар.

Мир Земли расположен выше миров ада и заканчивается вершиной горы Меру. В нем обитают различные живые (телесные существа). От вершины Меру до Полярной звезды расположен Мир промежуточного пространства. Он наполнен звездами, планетами, созвездиями и другими космическими телами. Он соответствует известному современной науке объективному физическому космосу.

Небесный мир – это сферы духовного бытия. Их населяют боги (духовные существа) различных степеней совершенства. Самые высшие из них – те, кто достигли развоплощения. Они «пребывают в состоянии освобождения и не находятся нив одном из миров».

В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги – это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие – в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи – как животные (например, как обезьяны), четвёртые – как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) – верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он – охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он – помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй – палица, в третьей – чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой – цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”.

 В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара – это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) – верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива – бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) – сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа – хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) – бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука – из живых пчёл, стрелы – из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть. Известна легенда, о том как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадъюмны, первого сына Кришны и Рукмини. Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в средние века.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым – Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Ниже мира Земли находятся Низшие Сферы и ступени Великого ада. Сверху вниз: земля васумати («восьмая сфера», Патала, Талатала, Витала, Сутала, Атала, Расатала, Махатала. Шесть ступеней Великого ада: Махакала, Амбаришка, Раурава, Махараурава, Каласутра, Андхатамисра), они опираются на твердь, воду, огонь, ветер, акашу, тьму. В Низших Сферах живут различные бесплотные существа (асуры, ракшасы, бхуты, пишачи и т.д.). Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи – главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души – вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

 Ад обозначается термином “нарака”. В сферах Великого ада обитают существа, обреченные своей негативной кармой на длительную жизнь в мучительных страданиях. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме.При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма.

Завершает череду нисходящих планов бытия – Ад Авинчи – «без избаления». Пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

В древних йогических представлениях о структуре Вселенной содержались глубокие эвристические прозрения (лат. Evrica — «отыскиваю», «открываю» — отрасль знания, изучающая творческое, неосознанное мышление человека),  например,  идеи многомерного бытия, иерархии миров, многообразия видов жизни. Но вместе с этим там присутствовали неразвитые религиозно-мифические представления об устройстве физического космоса. Так, например, Вьяса пишет: «Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу космического ветра. Все они расположены над Сумеру («царицей гор») и вращаются вокруг нее». Этот пример относится к геоцентризму, средневековой астрономической системе, предполагающей вращение небесных тел вокруг земли, что противоречит полицентризму современной астрономии.

 

4.                  4. Соответствие физического и психического  в концепции Мироустройства

      Со времен Колумба и даже раньше, мы знаем, что земля – это шар, предположительно летящий куда-то бессмысленно, в бесчувственной пустоте холодного Космоса. Никто этим знанием не пользуется по-настоящему в повседневности. Когда хоронят – отправляют на небо душу и зарывают в землю тело. Бог живет в небе, а черт – в земле. И никогда наоборот.

                В Структуре йогического мироустройства  гора Меру, подобно связующему стержню,  структурирует иерархические сферы бытия. В космической модели мира у разных народов универсальным символом, объединяющим все сферы мироздания, является Центр.

В разных традициях – это может быть по-разному. Это могут быть символы и объекты, соответствующие мировой оси: мировая гора (Меру, Куньлунь, Шамбала, Тайшанъ, Лысая гора и т. п.), мировой Столп, первочеловек (вьетский Тхэн Чу Чей, индейский Тхайпакальп, китайский Пань-Гу и т.д.). Но это может быть мировое дерево, крона которого достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол ассоциируется со срединным миром (земля).

В большинстве мифов о сотворении вселенной, происходит одинаковое  структурирование космического пространства и времени. Речь идет – о разделении богами (до этого слитых в брачных объятиях) Земли и Неба. Греческие Уран и Гея, египетские Геба и Нут, шумерские Аншар и Кишар, полинезийские Папа и Ранги, Пань-гу разделяющий небо и землю, Этуген или Умай и Тенгри, Армайти и Ахурамазда, три шага Вишну, формирующих три космические зоны и т.д. – происходит вертикальная структуризация космоса, мир делается объемным, а сознание – четырехмерным, эквивалентным нашему, современному сознанию. В переразделе мира почти всегда участвуют божественные сущности, а значит, космос во всех культурах становится не только физически, но и этически неоднородным.   

   Воплощением добра во многих традициях являлось мужское небесное (Верхнее) божество, зло олицетворяла хтоническая хозяйка нижнего мира, земли, преисподней (Один и Хелъ в скандинавской, Вся и Хоседэм в кетской, Ичу и Кызы в самодийской мифологиях и т. п.). В дуалистических религиях, абсолютизирующих противопоставление Добра и 3ла, воплощением зла считался весь тварный, материальный (т.е. Средний) мир, а с добром ассоциировалось лишь царство духа (т.е. Верхний и, очень редко, лишь в архаических традициях, Нижний миры).

   Дуализм Верхнего (небесного) мира богов и Нижнего мира злых духов, послужил основой для позднейших представлений о Рае и Аде в христианской, в мусульманской (Джанпа, Джаханнам), в иранской и индуистской мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности — загробного суда. Мифы о Сизифе, Тантале и др. дают примеры загробного воздания в Аиде. В христианской и других мировых религиях, райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда.

   Таким образом, если проанализировать вышесказанное, нетрудно заметить, что в основе представлений о дуализме, Добре и Зле – лежит конфликт между Верхним и Нижним, Верхним и Средним и иногда, даже между Средним и Нижним мирами. И, чем «моложе» мифологическая основа, тем сильнее этот конфликт проявлен, тем интенсивнее напряженность его структур.

   Другими словами, структура нашего психического космоса идентична структуре физического. В этом суть человеческого восприятия. Мир для человека, с древнейших времен, строится по одной и той же схеме – и внутри, и снаружи. Наше тело, это, в некотором роде, карта. На ней отражены три космические зоны – верхняя (голова), средняя (туловище) и нижняя (бедра и ноги), разделенные двумя сужающимися зонами, «мостами» (шеей и талией). Это, также, и три психологические составляющие – Ум, Чувства, Инстинкты, или, другими словами – когнитивные, эмоциональные, поведенческие аспекты человеческой активности.

   По сути, в человеческом восприятии  нет разделения на внутреннюю реальность и внешнюю. Есть единый процесс холистической (т.е. целостной) информационной (пространственно-временной, смысловой) реальности. Современный русский ученый, философ, психолог В.В. Налимов изложил идею, о которой не забывают современные физики, и которую 2.5 тысячи лет назад открыла Йога. Налимов говорит о смысловой конструкции вселенной. На самом деле это очевидно – все есть смысл, и мир – глобальное семантическое пространство.  Конечно, степень глобализма зависит от широты, глубины и степени сложности когнитивных карт (от латинских слов: cognitiо — «познание») личности.

Вселенная, исходя из этой теории, есть набор смыслов, семантических пространств, «файлов», «текстов», упакованных друг в друга в определенной последовательности, стремящейся к бесконечности. Любое движение, любой компонент Вселенной – есть сгусток информации. И не важно – психический это процесс или физический. В рамках теории, это не существенно, важен сам факт процесса осознания-раскручивания, распаковки смыслов (распаковки «файла»).

Вселенная – это гигантская конструкция, в своем объеме тяготеющая к бесконечности и являющая собой великий Смысл. В свою очередь, этот великий Смысл состоит из бесконечного количества смыслов. Возможно, эта бесконечность смыслов и создает бесконечность самой Вселенной из-за невозможности мыслить ее конечной.

И задачей йога  становится  овладение способностью  войти в такое состояние восприятия, где  глобальные категории смыслов возможны осмыслению.   Холистическое восприятие мира отличается от нашего обычного восприятия, а состояния, необходимые для подобного восприятия, отличаются от обычных состояний сознания.  Йог  воспринимает мир, как целостную реальность, не разделенную на внутреннюю и внешнюю. В этой реальности, психический материал его души вложен в физическую, территориальную реальность его жизни. Умение оперировать подобным космосом – это умение ходить по территории. И для этого у  йога есть свои мироописания и картография.

Испокон веков, йоги и буддисты картографируют психологические состояния. Они создают янтры, мандалы, тханки.

Слово «янтра» образовалось от санскритских слов «ям» и «тра». «Ям» в переводе с санскрита значит «поддерживающий или удерживающий суть объекта или концепции». Окончание «тра» происходит от слова «трана», что означает «освобождение от рабства». «Янтра» означает высвобождение из цикла перерождений (мокша), «инструмент» обретения силы, достижения чего-либо.

Янтра представляет собой пластину с выгравированными геометрическими узорами, являющимися формой божественной энергии. Эта энергия зарождается в центре и разворачивается круговыми волнами, как и изображается на янтре. Это процесс зарождения энергии во Вселенной, фундаментальный принцип развертывания энергии.

Центр янтры, который называется «бинду» — это точка единства, начала, ключевой принцип эманации, проявленности. В этой точке концентрируется энергия и исходит из нее. Бинду может быть окружена треугольниками, шестиугольниками или кругами, в зависимости от характеристик божества, которому посвящена янтра, или аспекта, который она представляет. В тантрической традиции бинду означает самого Шиву, источник создания всего сущего.

Треугольник (трикона) — это символ Шакти, женской энергии, созидательного аспекта. Треугольник, направленный вниз (Шакти кона), означает йони, женский репродуктивный орган, элемент воды (Апас Таттва или Джала Таттва). Йони символизирует высший источник, из которого произошло все сущее. Указывающий вверх треугольник (Шива кона) — это энергия, трансформирующаяся в самые тонкие планы мироздания, это лингам Шивы, элемент огня (Агни Таттва). Огонь всегда стремится вверх, а вода — вниз.

Два треугольника, направленные в противоположные стороны, образуют шестиконечную звезду — шаткону. Эта фигура репрезентирует союз Пуруши и Пракрити, Шивы и Шакти, мужского и женского, созидания и трансформации, без которых мир не существовал бы.

Еще одна геометрическая фигура, часто изображаемая на янтре — круг. Он символизирует движение, фундаментальный принцип эволюции Макрокосма. Его стихия — воздух (Вайю Таттва).

Лепестки лотоса, расположенные по кругу янтры, означают выражение и развертывание энергии из бинду. Лотос, или падма, это символ чистоты и разнообразия. Каждый лепесток означает определенный аспект мироздания.

Завершает янтру квадрат (Бхупура) или рамка квадратной формы. Бхупура — это внешняя граница янтры, обозначающая элемент земли. Каждая янтра начинается в центральной точке Бинду и заканчивается границей в форме квадрата. Это символизирует эволюцию Вселенной, начинающуюся на тонких планах и заканчивающуюся грубыми планами, от эфира, пустоты, до конечного элемента земли.

Согласно тантрическому знанию, в человеческом теле существует семь основных чакр, семь энергетических центров. Каждой чакре присуща своя энергия, имеющая определенную форму, не похожую ни на какую другую. Каждой чакре соответствует своя янтра и свое божество (Девата). Центр янтры как раз и означает божество, а расходящиеся по кругу лепестки — энергетические вихри.

У каждой Деваты есть своя мантра, звуковая вибрация которой на тонком плане имеет ту же форму, что очерчивает янтра. Энергиями Деват пронизано все мироздание. Вся природа вокруг нас состоит из этих энергий, в том числе человек. И если в жизни человека недостает определенной энергии, то ее можно привлечь с помощью янтр и ритуальных практик.

 Брамины, люди, давно практикующие медитацию или обладающие сверхъестесственными способностями, а также йоги могут видеть эти энергии. Брамины рисуют янтры, в процессе читая мантру божеству, для которого каждая из них предназначена. Затем янтры наполняются энергией в процессе проведения пуджи или хомы . С помощью мантры пробуждается энергия божества, и оно поселяется в янтре, которая служит домом для него. После этого янтра и является самим божеством. Ее ставят на алтарь или закручивают в трубочку, кладут внутрь кавачи (специального миниатюрного футляра) и носят на теле.

   Таким образом, подытоживая вышесказанное, можно сделать вывод о том, что человек – это некое пространство сознания и эмоционально насыщенных смыслов. Это алхимический тигель, в котором варится субстрат его персональных смыслов. Это космос, существующий по своим законам. И, подобно космосу, для собственного познания это пространство человеком должно быть картографировано. Внутри нас существует представление о пространстве. Проблема лишь в том, что интроспективные навыки, способность к перемещению по пространству внутреннего космоса, необходимо тренировать.

Дело в том, что человек существует во всех мирах одновременно. Это можно объяснить тем, что он включен в картину мира ногами, туловищем и головой, а так же – мыслями, чувствами и инстинктами. Т.е. мы все постоянно, всем своим существом, пребываем в трехслойной структуре космоса. Однако, не все содержание поля нашего сознания осознается. Ведь наше внимание, хоть и обладает достаточным объемом и распределением, но не обладает бесконечным потенциалом. Мы не можем осознавать все сразу. Таким образом, мы фиксируем только небольшой кусочек реальности и называем это «сознательным вниманием».

   То, что попадает в фокус нашего внимания, так или иначе, относится к одному из миров нашего космоса. Обычные люди привыкли фиксировать некоторое количество отдельных феноменов среднего мира. Большинство людей даже не догадываются, что черпают энергию и информацию из нижних и верхних миров постоянно. Просто привычка к определенному способу восприятия, не позволяет им понять истину.

Эмоции и чувства, мысли и желания, которые мы испытываем в обычной жизни, не однородны по составу, распределены в нашем психическом пространстве дискретно (от лат. discretus — разделённый, прерывистый), и имеют отношение не только к определенным мирам, но и к определенным сущностям там обитающим. И сущности эти, честно говоря, в большинстве своем не очень для человека полезны.

Проблема в том, что любой дух, любое сознание всегда стремиться к развитию, стремиться к расширению своего влияния. И полем битвы за сферы влияния является человек. Человеческое сознание, а точнее одна из его важнейших функций – функция сознательной фокусировки (внимание), это тот восхитительный «луч света в темном царстве», за который готовы бороться как черти, так и боги.

   Как уже говорилось, все вокруг – есть информация, смысл, энергия. Энергия разных подуровней и миров качественно различна и обладает разными характеристиками. В принципе, энергетическое восприятие космоса, вполне можно охарактеризовать в категориях тяжести и легкости. Миры тяжелеют вниз, и легчают вверх. Чем ниже мы опускаемся, тем сильнее ощущается что-то наподобие давления, чем выше мы поднимаемся, тем легче все вокруг. С градацией света и цвета происходит что-то подобное. Чем выше, вплоть до самого-самого верха, тем больше цвета и света белого. Чем ниже в адские глубины, тем все краснее и чернее, вплоть до мест, где тьма и зубовный скрежет.

В каждый момент времени, что-то осознается вполне, а что-то остается на периферии внимания, «в ожидании» своей доли энергии. Так происходит не только с восприятием феноменов зрительного ряда, звуками, ощущениями и т.д., но и с нашими мыслями, эмоциями, желаниями и инстинктивными реакциями и др., если можно так выразиться, «смысловыми конструкциями», «сгустками». В соответствии с пониманием Йоги,  интенсивные эмоции, переживания, ощущения или мысли «притягивают» наше осознание в один из миров и фиксируют в нем наше внимание.

Человеческая психическая реальность открыта всем мирам одновременно. Сущности, живущие в этом мире, притягиваются, «слетаются на свет» нашей энергии, и стремятся получить доступ, прорваться к фокусу нашего внимания, стремятся завладеть его функцией для того чтобы развиться и расширить свое влияние. Проблема в том, что любая сущность, так или иначе, по своему определению, неспособна выйти за рамки своего мира. Т.о., открывая к себе доступ какой-либо из сущностей, мы привязываем наше осознание к одному из миров. Чем сильнее сущность укореняется в нас, тем сильнее она создает привычку к фокусировке нашего внимания в ее мире. Мы теряем способность к перемещению по мирам и, тем самым, обедняем наше восприятие, делаем его односторонним.

 То есть, если в вас доминирует, скажем, раздражение, и вы притянете духа из адских  миров, то получите в нагрузку пристрастие к раздражительности. Неконтролируемое (неосознаваемое) пестование духа гнева обязательно привяжет вас к адским мирам, т.е. вы будете гневаться и раздражаться очень часто, даже не замечая этого. В таких случаях духи обычно стараются «замаскироваться» под «обычное Я» и не выдавать свою чужеродность. И если у человека нет навыков утонченной интроспекции (самонаблюдения),он обречен видеть мир сквозь призму раздражения, его осознание фильтрует реальность через сознание духа, т.е. через мир гнева.

Концепция «аффектов» в Йоге схожа с представлением об одержимости духами в других духовных учениях.  Аффекты это ложные наполнители сознания, их выделяется пять: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни. Их преодоление представляет собой этическую и психотехническую практику. Ее основой является этическая философия Йоги, самоконтроль, выполнение духовных предписаний и психическая концентрация (санъяма) на позитивных представлениях сознания: Духовный Учитель, дружелюбие, сострадание, радость, беспристрастность, самотождественность Духу, духовное знание, причины кармы и страданий, моральный долг, истинное счастье, высшее Благо и др..

 

 

5.                5. Планы Вселенной  с позиции проявления в них состояний сознания  

Йог способен различить ориентиры своего Пути только тогда, когда осознает свое место в Мироздании. Когда совершает действия и поступки, помня, что он не один, что, помимо него, существует и вся остальная Вселенная. Охарактеризуем ведическую картину планов вселенной с точки зрения проявления в них состояний сознания.

В “Ведах” семь планов вселенной трактуются как семь миров – Сапталока:

1. Мир смертных Бху – лока.

2. Обитель мертвых Бхува- лока.

3. Обитель ограниченных привязанностью к личному эго Сва- лока.

4. Обитель великих – полубогов Маха- лока.

Урдхва – трилока, соответсвует в Йоге  тройственному мир Брахмы (Мир Джнана, Мир Тапас, Мир Сатья).

5. Обитель божественных душ, преодолевших ограничения эго и достигших осознания единства со своими творениями.

6. Обитель просветленных – существ, которые владеют божественной силой, и, пребывая в состоянии божественного блаженства, постигли истинную природу вещей – силу Бога, посредством которой явлено творение.

7. Обитель высочайших – достигших полного единства с Богом, благодаря осознанию Высшей Истины – постижению Изначального Принципа.

Семь миров группируются в три сферы – низшую, высшую и высочайшую.

Три из семи планов – мир смертных (Бхух), обитель мертвых (Бхувах) и обитель ограниченных (Свах) именуются тремя низшими мирами (Адхо-трилока). Их постижение – в пределах инструментальных возможностей той функциональной части человеческого сознания, которая именуется интеллектом и является несколько более развитой формой интеллекта животного. Живые воплощенные человеческие существа обитают в Бху-локе, где возможны три состояния сознания: состояние бодрствования, состояние собственно сна – сна со сновидениями – и состояние за сном – сон без сновидений.

Доминирующей фазой состояния сознания в мире смертных является бодрствование.

После физической смерти осознание человека попадает в Бхува-локу, где доминирует состояние сна со сновидениями. Потаенные желания, надежды и страхи человека обретают форму, становясь реальностью этой обители перманентного сна и порождая в осознании образы ощущений – райских наслаждений или же адских страданий.

Люди, обладавшие при жизни светлым умом и блестящим интеллектом, зачастую минуют переходный план Бхува-локи и после смерти попадают прямо в Сва-локу. Там они наслаждаются ощущением счастья, которое порождается их устремлением к осмыслению сложных абстрактных идей и склонностью к пребыванию в устойчивом состоянии глубокого размышления либо реализованными в процессе жизни добродетелями, а затем входят в состояние глубокого покоя – сна без сновидений. Большинство обычных людей также имеет шанс войти в Сва-локу и оставаться там некоторое время, в зависимости от большей или меньшей степени осознания божественности своей собственной природы – свойства, которым человеческие существа обладают от рождения. Однако затем душе придется возвращаться в мир смертных – Бху-локу, воплотившись в рожденном существе для достижения более высокого уровня развития интеллекта и сферы эмоций.

В пределе уровень организации человеческого существа вследствие его развития становится достаточным для обретения им собственно человеческого свойства сознания – начальной мудрости. Дальнейшее развитие человека и трансформация его в тот или иной тип сверх-человеческого существа происходит посредством постепенного “функционального замещения” инструмента животного уровня – интеллекта – инструментом чисто человеческим – мудростью, не ограниченной громоздкими и негибкими интеллектуальными конструкциями, предназначенными для логической обработки информации трехмерного континуума.

Мы можем отчасти проникнуть в тайну души – инструмента ума. Но для досконального ее изучения человеку необходимо добиться осознанного пробуждения высшей разумности – или интуиции – Буддхи – того уровня ума, который управляет процессами трансформации и совершенствования интеллекта. Мир Буддхи начинается с уровня обители великих – полубогов (Маха-лока) – сферы ощущений. В Маха-локе выделенный и рафинированный интеллект совмещен с интуицией – Буддхи, формируя качественно новое образование – мудрость. Три наивысших мира объединяются под одним названием Урдхва-трилока – три высочайших плана, которые также относятся к сфере интуиции – Буддхи. Они находятся вне пределов досягаемости интеллекта и прочих низших функциональных инструментов ума.

Для того, чтобы проникнуть в Урдхва-трилоку, человеку необходимо прежде всего преодолеть в своем сознании пять пороков: похоть, алчность, неведение – незнание принципов устройства мира и истинного смысла жизни, гордыню эгоцентризма и злобность. В случае подавляющего большинства человеческих существ под наличием пяти пороков (или некоторых из них) вовсе не следует понимать ярко выраженные доминирующие состояния сознания, безусловно и активно определяющие проявления человека в его действиях, поступках, отношениях. Столь однозначные воплощения пороков достаточно редки и свойственны либо неким особым личностям, либо проявлениям обычных людей в пограничных ситуациях, когда потаенное и скрытое в глубинах сознания всплывает на поверхность, делаясь явным. В обычных же условиях пороки выражаются скорее как эмоциональные тенденции реакции сознания. Это делает их трудноуловимыми и практически недоступными интеллектуальному инструментарию самоосознания.

 “Соринка” в чужом глазу потому и заметнее “бревна” в своем собственном, что находится во внешней сфере, восприятие и интерпретации которой осуществляются в значительной степени с помощью интеллекта. Собственное же “бревно” принадлежит собственной эмоциональной сфере – более глубокой, чем сфера интеллекта и потому контролю интеллекта фактически недоступной. Явления, локализующиеся в сфере эмоций, подлежат адекватному осознанию лишь при углублении самоосознания в сферы, являющиеся по отношению к эмоциональной более внутренними и потому способными ею управлять.

Таковой, например, оказывается сфера личной воли. Тогда интеллект может быть осознанно использован в качестве инструмента оценки и обработки информации о наличии в эмоциональной сфере скрытых проявлений каких-либо из пяти пороков. Таким образом, легкое, едва заметное сожаление, которое человек испытывает где-то глубоко-глубоко внутри, расставаясь с чем-то, что, как он считает, ему принадлежит, есть алчность, хотя никаких явных проявлений данного порока при этом не отметил бы даже самый пристальный наблюдатель. Точно так же оттенок бесконтрольного раздражения, ощущаемый нами при общении с некоторыми людьми, есть проявление злобности. Тем не менее, мы совершенно искренне можем вести себя при этом предельно корректно и благожелательно.

 Самые серьезные и труднопреодолимые препятствия всегда находятся внутри нас, и чем они тоньше и тщательнее замаскированы, чем неохотнее мы их замечаем и признаемся самим себе в их наличии, тем нашему осознанию труднее их преодолеть. Поэтому в битве за высшее знание так важна честность, прежде всего – честность в отношениях с самим собой. Вслед за этим победой над желаниями и страстями обретается свобода от привязанностей к объектам и явлениям материального мира – мира формальных проявлений, которая дает право войти в Урдхва-трилоку.

 Самоосознание существа, пребывающего в сфере Урдхва-трилоки характеризуется отсутствием каких бы то ни было негативных моментов. Высшее наслаждение и высшее знание становятся основными свойствами состояния ума, необходимость возвращаться к страданиям и боли новых воплощений исчезает. Необходимость воплощения диктуется Кармой – совокупностью “открытых вопросов” – незавершенных вибрационных структур осознания, обусловленных незнанием отдельных аспектов мира формальных проявлений. Существо, достигшее высшего знания, соответствующего Урдхва-трилоке, автоматически “закрывает” для себя все подобного рода вопросы, так как знает сущность стоящих за ними проявлений. Тем самым Карма оказывается исчерпанной а структура осознания – гармонично завершенной.

Итак, человеческая эволюция не ограничивается планом земного существования – миром смертных, а продолжается в более высоких мирах – сферах истинного бессмертия, которые не могут быть постигнуты разумом в его ограниченной форме обычного человеческого интеллекта.

Человек остается вовлеченным в эволюционный процесс до тех пор, пока не осознает истинную сущность своей божественной природы. Прохождение человеческим существом эволюционной последовательности воплощений именуется в Ведах линией эволюции личной или индивидуальной души.

 

 

6.             6. Множественность миров и их обитатели по книге Ю.Л. Каптен «Основы медитации»

 

Все древние эзотерические знания, которые в последнее время стали постепенно раскрываться для широких масс, представляют идеи множественности миров, все космическое пространство беспредельно и вечно. Оно включает в себя два мира: вечный—духовный, которому присуще только настоящее, и временный — материальный, для которого свойственны двойственность, страдания, рождение, смерть и болезни; в нем существуют прошлое, настоящее и будущее. Духовный мир бесконечен и составляет 3/4 Космоса. Он “свернут” в ленту Мебиуса и имеет бесконечное число духовных планет. Там нет страданий, рождений и смертей. Каждую такую планету “курирует” какое-то высшее существо: есть планета Иисуса Христа, планета бога Кришны… Планеты духовного мира образуют систему “Вайкунтхи”, откуда и “падают” живые существа в духовном теле “Я” в материальный мир.

 

Материальный мир — 1/4 от всего Космоса; все живые существа в нем имеют материальное тонкое тело, а на некоторых планетах еще и грубоматериальное физическое. Таких материализованных душ всего около 10% от числа живущих в духовном царстве. Душа “путешествует” из одного тела в другое, из одной вселенной в другую, из одного вида жизни (уровня сознания) в другое. Всего 8 400 000 уровней сознания — от простейшего до человека. В человеческом теле можно иметь до 400 000 уровней — от аборигена (№ 1) до сверхцивилизованного существа (№ 400 000).

 

Каждая вселенная (а их бесконечное множество) имеет вид яйца, которому свойственно свое биополе, одно Солнце и одна Луна (в такой трактовке понятие “вселенная” близко к понятию “солнечная система” — Ю. К.). Далее, каждая вселенная имеет 14 планетных систем, или уровней, располагающиеся одна над другой по спирали. Высшая планетная система (№ 14) — так называемая ” Брахма-лока”, где самые лучшие условия материальной жизни, очень большая продолжительность жизни (в сотни и тысячи лет). Наша планетная система (№ 7) находится посредине и называется “Мритья-лока”. В нее попадают души, “отработавшие” на высших планетах свои заслуги, “положительную Карму”. В системе Мритью-локи все живые существа имеют грубоматериальное физическое тело, и им свойственны соответствующие их Карме (судьбе, духовным накоплениям) страдания. На низших планетах (№ 6—1) живые существа тоже живут долго, но в тонком теле, которое находится в постоянных страданиях. При искусственной материализации можно видеть пришельцев иных цивилизаций. При этом представители светлых сил — в светлых комбинезонах, блестящих, серебряных одеждах; низшие силы всегда имеют черные или темные тона одежд.

 

Мритья-лока, далее, может быть представлена в виде квадрата. Один угол его — планеты типа “Земля”, второй — очищающая планета (“Чистилище”), третий — “положительная планета” (“Рай”), четвертый — “отрицательная” (“Ад”). При попадании в “Рай” душе открывается путь на высшие планеты; если душа попала в “Ад”, она затем перемещается на планеты низших уровней. Если человек был праведным, помнил Бога, то после смерти его душа подхватывается посланниками светлых сил, если доминировали низкие и преступные помыр-лы — низших, адовых миров.

 

На нашей Земле, кроме проявленных материальных существ, существует еще параллельный мир (существующий в тонком плане). Населяющие его существа живут в плазменном состоянии (“пятом измерении”). Следует отметить, что идея параллельных миров уже не раз высказывалась и в научных кругах общественности.

 

Теория буддизма подразумевает существование иерархически организованной системы миров, в которой каждая ступень мироздания включает в себя несколько уровней-миров.

 

Таким образом, буддийская традиция насчитывает 31 уровень, сгруппированный в “три сосуда бытия” — Арупалоку, Рупалоку и Камалоку. Обычно эта схема графически изображается в виде ступны, острая крыша которой сходится вверху к некой точке “неописуемого”.

 

Сопоставляя эти буддийские воззрения с изложенными ранее тайными эзотерическими представлениями индийского происхождения, можно сделать вывод об их сходстве в общих чертах. Так, на наш взгляда буддийская система опирается в основном на энергетический аспект иерархии миров, тогда как индийская предусматривает, по сути, оба аспекта: и структурный, и энергетический. Третий подход представляет нам древнеиудейская доктрина (см. ниже), классификация миров в которой основана на их близости по причинно-следственным рядам-отношениям.

 

Эти воззрения получили отражение и в памятниках древнеиндийской письменности. Так, в “Брахма-сутре” (5: 40) сообщается: “В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, каждая из которых имеет уникальную структуру и положение во вселенной. Все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджйоти (букв. “Сиянии Бога” — Ю. К.). В “Махабхарате”, в частности в “Араньякапарве”, идея множественности миров также получила довольно широкое распространение: одна из основных сюжетных линий — связь героев эпоса с иными мирами, включая даже пребывание на божественных уровнях. Индра (бог грома), Агни (бог огня), Шива и Кришна — все они и другие божественные личности принимают иногда непосредственное участие в ключевых для народа событиях истории. В книгах эпоса можно найти и описания таких божественных миров, которые сопряжены с теорией реинкарнации (“переселения душ”) и законом Кармы и с тем, что мы сейчас называем НЛО.

 

Проиллюстрируем последнее высказывание примером из Махабхараты : “…прибыла к нему {Арджуне — Ю.К } …дивноблещущая колесница. Словно рассекши облака, она залила сиянием все небо; грохот ее, подобный реву огромной тучи, заполнил все {пространство в пределах} сторон света… Кто не закалился в подвижничестве, не сможет ни увидеть, ни коснуться этой великой, волшебной колесницы, ни тем более взойти на нее. И на ней… ликуя, вознесся ввысь премудрый потомок Куру. Двигаясь по пути, сокрытому от очей на земле обитающих смертных, он видел там тысячи диковинного образа небесных колесниц. Там не светили ни огонь, ни солнце, ни луна, но {все} сияло собственным {внутренним} светом, который обретается святостью. Те сияющие {тела}, которые отсюда наблюдаем мы в виде звезд и которые, хоть и огромны, из-за удаленности своей {кажутся} крошечными, как огоньки светильников, увидел Пандава во всей красе их, в ярком свечении, каждое в своем небесном доме, сияющие собственным {внутренним} светом. Сотнями сонмов парили там {в воздухе} святые царственные мудрецы, сиддхи, герои, павшие на поле брани, и те, кто завоевал себе небо подвижничеством, {а также} тысячи гандхарвов, чей пыл духовный пламенел, как солнце, множества гухмков, святых мудрецов и апсар. Видя {различные} миры, сияющие внутренним светом, исполнился изумления Пхальгуна… И, миновав миры, {уготованные для добродетельных} царей, лотосоокий наконец увидел столицу Шакры — Амаравати. Там он увидел движимые мыслью, летающие колесницы богов; тысячи их стояли и сотни тысяч разъезжали во всех направлениях.” “Те высшие сверкающие миры, дарующие что ни пожелаешь, источают собственный блеск, и нет там страданий… Таких миров тридцать три, в остальные миры попадают премудрые благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным как должно.”

 

Число упоминаемых в “Араньякапарве” миров соответствует традиционному числу богов, подразделяемых на 3 разряда соответственно трем сферам мироздания — земле, атмосфере и небу. Наличие во Вселенной миров, сияющих “внутренним светом”, отмечает и А. Гхош. О них говорил также и апостол Иоанн в Апокалипсисе, упоминая также невиданных животных, “исполненных очей”, и это — не бред или галлюцинации.

 

В книге “Роза о тринадцати лепестках” Адин Штайнзальц подробно излагает древнеиудейские воззрения о строении Космоса Эти концепции подразумевают существование серии миров, которые как бы встроены один в другой (наподобие матрешек). Мир считается “высшим”, если он расположен ближе к Первопричине, чем другой мир, в цепочке причинно-следственных связей. Мир “низший” — это мир вторичный по отношению к тому, что считается высшим. Древнееврейская традиция подразумевает следующие подразделения, называемые, по нисходящей, — “мир излучения”, “мир творения”, “мир созидания” и “мир действия”. Наш мир, в котором живут люди,— это мир действия, а ближайший высший по отношению к нашему, — мир созидания. Три основные фактора — “мир”, “год” и “душа” — соответствуют, в современном варианте, понятиям “пространство”, “время” и “индивидуальность”.

Каждый мир отличается от остальных способом проявления в нем этих трех факторов. В более высоких мирах то, что является аналогом пространства в мире физического действия, называется “дворцом”. “Дворец” — некая структура, в пределах которой различные формы и сущности преобразуются и сообщаются между собой. Эти структуры можно сравнить с замкнутыми в себе системами, которые математики называют “группами” и “полями”. Такие системы могут быть заполненными до предела, но могут быть и сравнительно малонаселенными или вообще пустыми. Время тоже имеет свои аналоги в других мирах. “Год” как абстрактное понятие представляет собой процесс изменения, т. е. переход от одного состояния в другое, из одной формы в другую. При переходе к более высоким мирам аналоги пространства и времени становятся все менее дискретными, и ясная очерченность тех или иных структур уступает место некоторой аморфности, нечеткости образов. Вот почему все аналитические свойства высших миров на языке формально-логического аппарата не могут быть четкими и однозначными. Таким образом, понятие “мистика” (от английского mist — “туман, неясность”) возникло не случайно, и иного содержания передавать просто не может. Далее, продолжает А. Штайнзальц, то, что мы называем “душа”, выделяется и в этом и в иных мирах благодаря своему самопознанию и знаниям об этом мире. Кроме четырех названных основных миров, существуют и более низкие миры, соответствующие областям зла (с их носителями — “черными ангелами”) или адовым пространствам. Мир людей занимает как бы промежуточное положение между мирами света и тьмы, поскольку существуют действия, хотя и не греховные, не связанные со сферами зла, но и не несущие добра одновременно. Однако в большинстве случаев помыслы людей отражаются как в более высоких мирах, за счет формирующихся в людских молитвах ангелов света и добра, так и в низших — вследствие злых и корыстных побуждений, дающих начало ангелам тьмы.

Таким образом, система миров, согласно древнееврейской традиции, представляет собой систему разных измерений бытия, и человек, совмещающий в себе признаки-качества нескольких миров, в зависимости от своего духовного уровня, тем не менее, весьма ограничен в возможностях своих ощущений. Ряд библейских пророков, однако, видели не только отдельных ангелов, но и Божественный “Престол славы” — область мира творения. Земля находится у подножия этого престола, на который Бог, образно говоря, опирается своими Стопами (ср. с “четырехчастной стопой Брахмана” древних индусов — Ю. К.).

Чем дальше от мира излучения находится данный мир, чем он “ниже”, тем меньше возможности проявления Божественного света; чем выше мир — тем более он к нему восприимчив, тем больше подчиняются воле Бога существа, его населяющие. Низшие миры — в сфере “клипы” — также имеют “дворцы”, в которых существуют свои иерархические системы зла, одна под другой. Их населяют ангелы-губители, или ангелы разрушения (“демоны”). Они поддерживаются и питаются нечистыми мыслями, греховными поступками, импульсами зла, продиктованными ненавистью, злобой и страхом.

 

В реальности существования иных миров убеждают три обстоятельства:

1.    повторяемость видений через порой значительные отрезки времени у разных по национальности и вероисповеданию людей, причем зачастую они не могли эти сведения почерпнуть из книг в силу своей малограмотности или иных обстоятельств, например апостол Иоанн; с позиций современной науки такие события статистически достоверны;

2.    отсутствие реальных объектов в “этом мире”, которые могли бы стать материалом для галлюцинаций подобного рода; например, целая совокупность новых признаков “невиданных зверей”;

3.    наличие как бы переходных ступеней в детальности описаний такого рода видений “иного мира”, как правило, сопряженное со степенью духовного развития индивида.

 

 

Обитатели тонких планов

По традиционным воззрениям теоретической биологии мы привыкли рассматривать жизнь как форму существования белковых тел и нуклеиновых кислот, которая имеет обмен веществ, способна к самовоспроизведению и обладает другими признаками, взятыми одновременно. Однако и те миры, о которых мы рассказали в предыдущем разделе, тоже не являются чем-то мертвым и безжизненным. С пребыванием в “мирах иных” связана целая группа “существ”, которые то и дело дают нам много непонятных и загадочных явлений, не укладывающихся в традиционные научные концепции.

В древнейшие времена, описываемые в эпосе “Махабхарата”, герои сказаний не только могли путешествовать в другие, божественные миры и общаться с богами — Шивой и Кришной, но даже помогали им и, в свою очередь, получали от них поддержку. В те далекие времена божественные миры, как утверждают легенды, были ближе к нашему миру. Вряд ли это были пустые домыслы. В настоящее время идея Бога (и невидимых сил) выходит за пределы чисто теологических и схоластических рассуждений и все чаще становится объектом научно-философского анализа.

Детальный анализ эзотерических источников, связанных с восточными философско-религиозными учениями и древними оккультными концепциями, свидетельствует, что в тех пространственно-временных измерениях, о которых мы говорили выше, существуют следующие формы “жизни”:

 

1.    души умерших;

2.    существа-“посредники” при переходе души после смерти в иной мир;

3.    “астральные существа”:

o     “черные ангелы”, связанные с демоническими силами;

o     “ангелы света”, связанные с высшими духовными устремлениями людей и обитателями высших божественных миров;

o     “нейтральные” объекты, известные в разных странах как лешие, черти, гномы, спутники Шивы и т. д.;

o     инопланетяне (одна из их категорий);

o     полубоги и боги: Иисус Христос, Шива, Вишну, Кришна и др. из высших миров.

Попробуем кратко систематизировать то, что о них известно, без предвзятости, минуя догматизм и рамки современных научных теорий.

Долгое время много насмешек со стороны научной общественности вызывала “теория переселения душ”: вульгарные материалисты XYIII — XX вв. утверждали, что человек — это машина, его тело — сложнейший конгломерат живых тканей, клеток и биохимических структур; после смерти человек разлагается, и душа — выдумки богословов. Однако последнее время объектом научного изучения становится все больше и больше данных, почерпнутых из древних трактатов, священных Писаний и явлений современной жизни, которые никак не могут быть интерпретированы, если принять тезис об отсутствии души как отдельной сущности, отличной от обычного состояния материи.

Показания людей, переживших состояние клинической смерти, феномены, когда дети вспоминают место и дом своего прежнего рождения, уже не вызывают особых сомнений в существовании “жизни после смерти” даже у скептиков. Однако мы не будем здесь рассматривать подробно все феномены, связанные с переходом души человека в “загробный” мир: это выходит за рамки данной книги и, кроме того, подробно описывается в литературе.

Многие подробности описываются детально в “Тибетской книге Великого Освобождения” (иногда называемой “Тибетской книгой мертвых”), которая является своего рода “практическим руководством” для умершего.

Отметим, однако, одно очень важное с практической точки зрения обстоятельство. Так, индийские йоги и древние жрецы перед тем, как устанавливать контакты с душами умерших (например, для того, чтобы получить от них ответы на некоторые вопросы), десятилетиями тренировались физически и психически. Некоторые современные  оккультисты рекомендуют методики общения с умершими фактически без всякой на то длительной подготовки. Естественно, что подобная практика может привести к умопомешательству и психбольнице!

 В йоге и других восточных учениях все ступени практики строго обоснованы, и выход человека в астральную плоскость в итоге не оказывает каких-либо отрицательных эффектов на физическое или психическое здоровье “контактера”.

В тесной связи с этими явлениями стоят и путешествия в “астральном теле” йогов и некоторых других людей. Так, йог может, оставляя на время свое грубое тело, совершать полеты в другие места — например, на вершину Джомолунгмы (пик Эверест), а также на другие планеты.

У египетских жрецов, например, существовала специальная методика, когда двое жрецов охраняли тело третьего — путешествующего “в духе”, обернув его в несколько теплых одеял и контролируя его состояние. Ясно, что это — только внешняя сторона методики, тогда как внутренние аспекты, которые везде до сих пор остаются тайными, намного сложнее.

Об ангелах как реально существующих объектах астрального мира много указаний дает Адин Штайнзальц, основываясь на древнееврейских каббалистических тайнах. “Ангелы” — духовные реальности, со своими собственными неповторимыми сущностями. Наши эмоции и побуждения, образующие совокупности чувств, дают тем самым и начало ангелам (существам мира созидания) — осознанным проявлениям наших эмоций и конкретных импульсов. Множество однородных импульсов, эмоций и чувств образуют в совокупности или “стан ангелов”, или еще более широкую группу — “дворец”. Слово “ангел” — перевод иврнтского “малах”, что буквально означает “посланник”. Его задача — поддерживать постоянный контакт между нашим миром действия и другими, более высокими мирами. Среди бесчисленного множества категорий ангелов, населяющих различные миры, есть такие, которые существовали с начала времен. Они, таким образом, представляют собой вечные, неизменные части мироздания. Человек, молящийся или направляющий мысли ко Всевышнему, тем самым создает ангела, и, следовательно, дух его проникает в высшие миры. Ангел может открыться пророку или праведнику, иногда даже обычные люди удостаиваются откровений высшего порядка.

Наоборот, ангелы-губители искушают людей, подстрекают ко злу, передавая о нем знания из низших миров. Вместе с тем, чем больше зла творит человек, тем больше жизненной энергии эти ангелы “выкачивают” из него для своих сфер. Они могут также выступать в материальных формах. Наказание грешника происходит “замыканием круга”, т. е. за счет погружения его в ту сферу зла, которую он сам и создал. Все эти представления близки к идеям об эгрегорах добра и зла — групповым однородным биофизическим реальностям, включая разного уровня духовные оболочки вокруг Земли.

Не так давно людей, которые видели “чертей”, “домовых” и проч., отправляли в сумасшедший дом. Однако сейчас, когда незыблемые основы ортодоксальных воззрений рушатся и жизнь преподносит нам множество других подобных случаев, основания для скепсиса рассеиваются. Тема “полтергейста” стала сейчас одной из модных, и, хотя шарлатаны здесь действительно встречаются, о реальности “астральных существ”, отличных от душ умерших или путешествующих йогов, стали говорить уже более серьезно. Не обязательно “чертиков” видят только хронические алкоголики: их регистрируют экстрасенсы и некоторые люди с повышенными от природы чувствительными возможностями. Независимо друг от друга, они дают сходные, во многом взаимодополняющие описания.

 Именно эта взаимодополняемость и свидетельствует, на наш взгляд, о достоверности их существования, а не о сходных иллюзиях сознания. Об астральных существах свидетельствуют и тибетские сказания, и вся буддийская традиция, где духи-преты рассматриваются как один из уровней живого.

В Индии чувства верующих неоднократно обращаются к богам — Шиве, Вишну и другим божествам огромного индуистского пантеона. Казалось бы, это — одно из “фантастических отражений в сознании” древних людей стихийных сил Природы. Однако Свами Вивекананда в примечаниях к “Йога-сутре” (1:19) указывает: “Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии”.

 

 

Заключение

Изложенные выше философские  построения, касающиеся устройства мира и множественности планов бытия, не являются ни абстрактными теориями, ни умозрительными спекуляциями, основанными на отдельных догадках авторов древних Священных Писаний. Это – трактовки практических результатов, достигнутых йогинами  (Йогин санскр. – тот, кто полноценно практикует Йогу) в ходе экспериментальных исследований других миров с целью постижения Высшей Истины.

Состояние ума подавляющего большинства воплощенных человеческих существ нынешней эпохи суть неведение – Авидья. Это значит, что превеликое множество людей в современном мире не осознает своей истинной природы. Потому для достижения полноты самоосознания человек должен развить в себе качества Бога до того уровня, когда они могут быть осознаны.

 За счет этого  развития человеческое существо превратит себя в реальное воплощение истинного знания. И тогда ограниченность личной воли, скованной законами материального существования, сменится свободой универсальной воли мира Божественного Вдохновения. Осознав идентичность высшего личного “Я” и “Я” Единого, существо обретает также осознание тождественности личной воли воле универсальной.

   Наши представления о себе, ощущение себя в качестве личности, индивидуальности способной функционировать в «автономном» режиме – это во многих смыслах является определенным алгоритмом, привычкой, определенным способом мышления. У каждого из нас есть имя, биография, паспорт. Мы присоединены к определенной системе, социальной формации – стране, народу, культуре, семье и т.д.

Все это создает индивидуальные отличия, приводящие наш ум к привычке мыслить о себе, как о чем-то сугубо персональном, как об индивидуальном и уникальном существе. На самом деле, ничего из вышеперечисленного не является «нашим». Это просто названия, ярлыки, и только привычка считать это чем-то важным, не позволяет кому-то  взглянуть на мир и с йогической точки зрения.  Для йога важно уметь избегать индивидуальных характеристик. Без этого проход в особые медитативные состояния  становится невозможен – эгоцентрированность всегда является невозможностью транцендировать, выходить за свои пределы.

Преподавателю Йоги по роду своей деятельности необходимо быть нравственным человеком в традиционном смысле. Его  внутренний и внешний мир должен быть в гармонии. Именно это обеспечивает психическую целостность и здоровье. Нравственные качества необходимы  преподавателю йоги в качестве экологического щита.   Первое и важнейшее требование  йогической практики – жить не по лжи (в Йоге это принцип астеи, правдивости, один из 5 принципов ямы). Иметь привычку говорить себе и людям правду. Не путаться, не лгать ни другим, ни самому себе. Корыстная ложь ведет к нарушению чистоты восприятия, доступа к глубинам своей психической реальности, к утрате ориентиров, утрачивается способность ясного видения.

Будучи воплощенным в физическом теле – смертном человеческом теле, образованном  самой грубой формой плотной материи – йогин, тем не менее,  обладает способностью посещать высшие планы или другие миры в тонких телах. За счет этого он обретает непосредственный опыт постижения Высшей Истины – тайны, скрытой за внешней видимостью творения.

С  философских позиций Йоги, Единое – Божественный Творец объектного мира – имеет намерение отрешенно узреть себя в наилучшем из своих творений. Намерению этому суждено исполниться в земном мире лишь тогда, когда величие Творца полноценно проявится в человеке – Его собственном концентрированном воплощении.

 

 

Список литературы

1.       Свами Шивананда «Новый взгляд на традиционную йога-терапию».

2.       Ю.Л. Каптен «Основы медитации».